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Historicidad de Jesús

debate sobre la existencia real de Jesús de Nazaret

La historicidad de Jesús se refiere a si Jesús de Nazaret, nacido c. 7-2 antes de Cristo (a. C.), existió como una figura histórica, si los episodios representados en los evangelios se pueden confirmar como eventos históricos en contraposición al mito, leyenda o ficción, y la ponderación de las pruebas relativas a su vida.[1]​[2]​ Existe «un consenso prácticamente universal» entre los estudiosos sobre que Jesús existió históricamente,[3]​[4]​[5]​[nota 1]​[nota 2]​[nota 3]​[nota 4]​ aunque los eruditos bíblicos difieren acerca de las creencias y enseñanzas de Jesús, así como la exactitud de los detalles de su vida que han sido descritos en los Evangelios.[nota 5]​[11]​[nota 6]​[2]​. Por otro lado, hay defensores de la teoría de que Jesús nunca existió, conocida como el mito de Jesús.[13]​[nota 7]​[15]​[16]​[17]​ Algunos estudiosos, especialmente en Europa, han planteado que, si bien hay una serie de plausibles «Jesuses» que podrían haber existido, no cabe certeza en cuanto a qué Jesús era el Jesús histórico, y que también debería ser más erudita la investigación y el debate sobre este tema.[18]​[19]​

Jesús con la cruz a cuestas, por el Greco.

La historicidad de Jesús es diferente del estudio relacionado del Jesús histórico, que se refiere a las reconstrucciones eruditas de la vida de Jesús, basadas principalmente en el análisis crítico de los textos evangélicos.[20]​[21]​[22]​

Desde el siglo XVIII, los estudiosos han tratado de reconstruir la vida del Jesús histórico, el desarrollo de métodos histórico-críticos para el análisis de los textos disponibles. Las únicas fuentes son documentales; junto con los textos bíblicos como las epístolas paulinas y los Evangelios sinópticos, tres pasajes en obras no cristianas se han utilizado para apoyar la historicidad de Jesús: dos en los escritos del historiador judío Flavio Josefo, y uno del historiador romano Tácito. Aunque la autenticidad de los tres ha sido cuestionada; y uno es generalmente aceptado como modificado por los cristianos, sin embargo, la mayoría de los estudiosos creen que es al menos parcialmente auténtico.

Fuentes

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Artículos principales: Fuentes de la historicidad de Jesús, Jesús según Josefo y Cristo según Tácito.
 
La provincia romana de Judea en el siglo I.

Las fuentes de la historicidad de Jesús son fuentes principalmente cristianas, como los evangelios y las presuntas cartas de los apóstoles. El Nuevo Testamento representa las fuentes que se han convertido en canónicas para el cristianismo, y también existen muchos textos apócrifos que muestran una amplia variedad de escritos relacionados con Jesús en los primeros siglos.[23]​ La autenticidad y fiabilidad de estas fuentes han sido cuestionadas por muchos estudiosos, y pocos eventos mencionados en los evangelios son universalmente aceptados.[2]​: 181 

Las fuentes no cristianas que se utilizan para estudiar y establecer la historicidad de Jesús incluyen fuentes judías como Flavio Josefo, y fuentes romanas, como Tácito. Estas fuentes son comparadas con las fuentes cristianas, como las epístolas paulinas y los evangelios sinópticos, y suelen ser independientes entre sí (por ejemplo, las fuentes judías no recurren a fuentes romanas), y las similitudes y diferencias entre ellas se utilizan en el proceso de autenticación.[24]​[25]​

Hay tres menciones de Jesús en fuentes no cristianas que se han utilizado en los análisis históricos de la existencia de Jesús.[26]​ Jesús es mencionado dos veces en las obras del historiador judío del siglo I, Flavio Josefo; y una vez en las obras del historiador romano del siglo II, Tácito.[26]​[27]​

Las Antigüedades judías de Flavio Josefo, escritas entre los años 93 y 94, incluyen dos referencias al Jesús bíblico en los libros 18 y 20. El punto de vista académico general es que mientras que el pasaje más largo, conocido como el Testimonium Flavianum, es muy probablemente no auténtico en su totalidad, se está de acuerdo en términos generales sobre que originalmente consistía en un núcleo auténtico, que fue entonces objeto de la interpolación o falsificación cristiana.[28]​[29]​ De la otra mención en Josefo, el estudioso Louis H. Feldman ha afirmado que «muy pocos han dudado de la autenticidad» de la referencia de Josefo a Jesús en Antigüedades 20, 9, 1 y sólo está en disputa por un pequeño número de investigadores.[30]​[31]​[32]​[33]​

El historiador romano Tácito se refirió a «Cristo» [Christus] y su ejecución por Poncio Pilato en sus Anales (escritos c. 116), libro 15, capítulo 44.[34]​ El tono muy negativo de los comentarios de Tácito sobre los cristianos hace extremadamente improbable que el pasaje haya sido inventado por un escriba cristiano.[35]​ La referencia de Tácito es ampliamente aceptada como una confirmación independiente de la crucifixión de Cristo,[36]​ aunque algunos estudiosos cuestionan la autenticidad del pasaje por varios motivos diferentes.[35]​[37]​[38]​[39]​[40]​[41]​[42]​[43]​

El historiador clásico Michael Grant escribió:

Si aplicamos al Nuevo Testamento, como deberíamos, el mismo tipo de criterios que deben aplicarse a otros escritos antiguos que contienen material histórico, ya no se puede rechazar la existencia de Jesús de la misma forma en que no podemos rechazar la existencia de una masa de personajes paganos, cuya realidad como figuras históricas no es cuestionada.[44]​

Fiabilidad histórica de los Evangelios

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Artículo principal: Fiabilidad histórica de los Evangelios
 
Un manuscrito bizantino del siglo XI que contiene la apertura del Evangelio de Lucas.

La fiabilidad histórica de los Evangelios se refiere a la fiabilidad y el carácter histórico de los cuatro Evangelios del Nuevo Testamento como documentos históricos. Algunos estudiosos afirman que poco en los cuatro evangelios canónicos es considerado como históricamente confiable.[45]​[46]​[47]​[48]​[49]​

Casi todos los estudiosos de la antigüedad coinciden en que Jesús existió,[50]​[51]​[52]​[53]​ pero los eruditos difieren sobre la historicidad de episodios específicos descritos en los relatos bíblicos de Jesús.[2]​: 181  Los únicos dos eventos sujetos a «asentimiento casi universal» son que Jesús fue bautizado por Juan el Bautista y fue crucificado por orden del prefecto romano Poncio Pilato.[11]​[54]​[55]​ Elementos cuya autenticidad histórica es objeto de controversia incluyen los dos relatos del nacimiento de Jesús, los acontecimientos milagrosos, incluyendo la resurrección, y ciertos detalles acerca de la crucifixión.[56]​[57]​[58]​[59]​[60]​[61]​

De acuerdo con el punto de vista mayoritario, los evangelios sinópticos son las principales fuentes de información histórica sobre Jesús y del movimiento religioso que fundó.[62]​[63]​[64]​ Ellos (el Evangelio de Mateo, el Evangelio de Marcos y el Evangelio de Lucas) relatan la vida, ministerio, crucifixión y resurrección de un judío llamado Jesús, que habló en arameo. Hay diferentes hipótesis sobre el origen de los textos debido a que los evangelios del Nuevo Testamento fueron escritos en griego para las comunidades de habla griega,[65]​ siendo más tarde traducidos al siríaco, latín y copto.[66]​

El cuarto evangelio, el evangelio de Juan, es muy diferente de los tres primeros evangelios. Los historiadores suelen estudiar la fiabilidad histórica de los Hechos de los Apóstoles en el estudio de la fiabilidad de los Evangelios, pues Hechos fue aparentemente escrito por el mismo autor que el evangelio de Lucas.

Los historiadores someten a los evangelios a un análisis crítico, en un intento de diferenciar mejor lo auténtico, información fidedigna de posibles invenciones, exageraciones, y alteraciones.[62]​ Puesto que hay más variantes textuales en el Nuevo Testamento (200-400 mil) que letras en sus escritos (c. 140 mil),[67]​ los estudiosos utilizan la crítica textual para determinar qué variantes del evangelio podrían teóricamente tomarse como «originales». Para responder a esta pregunta, los investigadores tienen que preguntarse quién escribió los evangelios, cuándo los escribieron, cuál era su objetivo al escribir,[68]​ qué fuentes utilizaron los autores, el grado de fiabilidad de estas fuentes, y cuán alejados temporalmente estaban las fuentes de la historias que narran, o si se alteraron después. Los estudiosos también pueden mirar en la evidencia interna de los documentos, para ver si, por ejemplo, el documento está citando erróneamente textos del Tanaj hebreo, está haciendo afirmaciones sobre la geografía que son incorrectas, si el autor parece estar ocultando información, o si el autor ha hecho una profecía acertada.[69]​ Por último, los expertos recurren a fuentes externas, incluyendo el testimonio de los líderes de la iglesia primitiva, escritores fuera de la iglesia (los historiadores, principalmente judíos y grecorromanos) que habría sido más propensos a haber criticado a la iglesia primitiva, y la evidencia arqueológica.

Eventos generalmente aceptados como históricos

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Véase también: Búsqueda del Jesús histórico

Existe un desacuerdo generalizado entre los estudiosos sobre los detalles de la vida de Jesús mencionada en los relatos evangélicos, y en el significado de sus enseñanzas,[2]​ y los únicos dos eventos sujetos a «asentimiento casi universal» son que Jesús fue bautizado por Juan el Bautista y fue crucificado por orden del prefecto romano Poncio Pilato.[2]​[11]​

 
Parte del antiguo Mapa de Madaba que muestra dos posibles ubicaciones del bautismo.
 
La pintura de Bronzino de la Crucifixión con tres clavos, no hay cuerdas, y un hypopodium sirve como soporte de pies, c. 1545.

Según el estudioso del Nuevo Testamento James Dunn, casi todos los estudiosos modernos consideran el bautismo de Jesús y su crucifixión como históricamente ciertos.[55]​ Este afirma que estos «dos hechos de la vida de Jesús cuentan con el asentimiento casi universal» y «en un rango tan alto que es "casi imposible dudar o negar" esta escala de "hechos" históricos que son puntos de partida obvios para intentar clarificar el qué y el porqué de la misión de Jesús».[55]​ John P. Meier considera la crucifixión de Jesús como un hecho histórico y afirma que, basándose en el criterio de dificultad, los cristianos no habrían inventado la dolorosa muerte de su líder.[70]​ El criterio de dificultad también se utiliza para defender la historicidad del bautismo de Jesús por Juan el Bautista, ya que es una historia que la Iglesia cristiana primitiva nunca habría querido inventar.[71]​[72]​[73]​ Con base en este criterio, dado que Juan bautizó para la remisión de pecados, y que Jesús era visto como sin pecado, la invención de esta historia no habría servido para nada, y habría resultado embarazosa ya que se sitúa a Juan por encima de Jesús.[71]​[73]​[74]​

Amy-Jill Levine ha resumido la situación al afirmar que «existe un consenso ordenado en el esquema básico de la vida de Jesús», en que la mayoría de los estudiosos coinciden en que Jesús fue bautizado por Juan el Bautista, y durante un período de uno a tres años debatió con las autoridades judías sobre el tema de Dios, reunió seguidores, y fue crucificado por el prefecto romano Poncio Pilato, quien ofició entre 26-36 d. C.[75]​ Hay mucho en disputa en cuanto a su vida anterior: su infancia, su familia y su lugar de residencia, de los cuales los evangelios canónicos son casi completamente silenciosos.[76]​[77]​[78]​

Los estudiosos atribuyen diferentes niveles de certeza a otros episodios. Algunos suponen que hay ocho elementos sobre Jesús y sus seguidores que se pueden ver como hechos históricos, a saber:[11]​[79]​

  • Jesús fue bautizado por Juan el Bautista.
  • Él llamó discípulos.
  • Tuvo una controversia en el Templo.
  • Jesús fue crucificado por los romanos cerca de Jerusalén.[11]​[79]​
  • Jesús era galileo.
  • Sus actividades se limitaron a Galilea y Judea.
  • Después de su muerte sus discípulos siguieron existiendo.
  • Algunos de sus discípulos fueron perseguidos.[11]​[79]​

El acuerdo académico en esta lista ampliada no es universal.[11]​[79]​[80]​

La Mishná (c. 200) parece referirse a Jesús y, reflejando los principios de las tradiciones judías, retrata a Jesús como un hechicero o mago.[81]​[82]​[83]​[84]​ Existen otras referencias a Jesús y su ejecución en el Talmud, pero su objetivo es desacreditar a sus acciones, no negar su existencia.[81]​[85]​

Desde el siglo XVIII, tres búsquedas académicas independientes para el Jesús histórico han tenido lugar, cada uno con características distintas y sobre la base de diferentes criterios de investigación, que se desarrollaron a menudo durante esa fase.[86]​[87]​ Los retratos de Jesús que se han construido en estos procesos tienen a menudo diferir entre sí, y de la imagen dogmática retratada en los relatos del evangelio.[50]​[88]​

Actualmente la investigación académica moderna sobre el Jesús histórico se centra en lo que históricamente es probable o verosímil acerca de Jesús.[89]​[90]​

 
En el siglo XXI, la tercera búsqueda del Jesús histórico fue testigo de una fragmentación de los retratos académicos de Jesús, después de la cual ninguna imagen unificada de Jesús podría alcanzarse en absoluto.[88]​[91]​

Los perfiles principales de la tercera búsqueda pueden agruparse en función de su tema principal como profeta apocalíptico, sanador carismático, filósofo cínico, Mesías judío y profeta del cambio social,[92]​[93]​ pero hay poco acuerdo académico en un solo retrato, o de los métodos necesarios para construirlo.[88]​[91]​[94]​[95]​ Hay, sin embargo, atributos superpuestos entre los retratos, y los eruditos que difieren en algunos atributos pueden ponerse de acuerdo sobre otros.[92]​[93]​[96]​

 
El criterio de dificultad ha sido utilizado para defender la historicidad del bautismo de Jesús, mostrado en esta pintura (Bautismo de Cristo) de Juan Fernández Navarrete.

Si bien existe un consenso académico generalizado de la existencia de Jesús,[50]​[52]​ y un consenso básico en el esquema general de su vida,[75]​ los retratos de Jesús construidos en las búsquedas a menudo difieren entre sí, y de la imagen retratada en los relatos de los evangelios.[88]​[91]​ Hay superposición de características entre los retratos, y mientras pares de eruditos pueden ponerse de acuerdo sobre algunos atributos, esos mismos eruditos pueden diferir en otras características, y no hay un solo retrato del Jesús histórico que satisfaga a la mayoría de los estudiosos.[92]​[96]​[97]​

Casi todos los estudiosos modernos de la antigüedad (lo que lo convierte en el punto de vista mayoritario) están de acuerdo en que Jesús existió y la mayoría de los eruditos bíblicos e historiadores clásicos ven las teorías de su inexistencia refutadas eficazmente.[50]​[52]​[53]​[nota 8]​[98]​ No hay evidencia hoy que la existencia de Jesús fue alguna vez negada en la antigüedad por los que se oponían al cristianismo.[99]​[100]​ Geoffrey Blainey señala que «unos pocos estudiosos sostienen que Jesús [...] ni siquiera existió», y que «como razón señalan que las referencias contemporáneas a él son extremadamente raras».[101]​

Jesús como mito

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Artículo principal: Teoría del mito de Jesús
 
La resurrección de Cristo de Noel Coypel (1700). Algunos teóricos del mito ven esto como un caso de una deidad de vida, muerte y resurrección.

La teoría del mito de Jesús es la afirmación de que Jesús de Nazaret nunca existió, o si lo hizo, no tuvo prácticamente nada que ver con la fundación del cristianismo y de los relatos en los evangelios.[102]​[103]​[104]​ Esta teoría tiene muy escaso apoyo entre los estudiosos actuales.[105]​ Históricamente, sin embargo, se observaron puntos de vista míticos en diversos grados en el mundo académico,[106]​[107]​[108]​[109]​ y algunos de sus seguidores incluso se convirtieron en parte de la erudición de la corriente principal, como el punto de vista de David Strauss.[110]​ La teoría disfrutó una breve popularidad en la Unión Soviética, donde fue apoyada por Serguéi Kovaliov, Alexander Kazhdan, Abram Ranovich, Nikolai Rumyantsev, Robert Wipper y Yuri Frantsev.[111]​ Más tarde, sin embargo, varios estudiosos, entre ellos Kazhdan, se habían retractado de sus puntos de vista sobre el Jesús mítico y a finales de la década de 1980 el apoyo a la teoría se convirtió en casi inexistente en el mundo académico soviético.[112]​

Véase también

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Notas

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  1. ↑ Al examinar el «sorprendente» hecho de que «no tenemos ningún registro romano, de cualquier tipo, que dé fe de la existencia de Jesús», Ehrman rechaza las afirmaciones de que esto significa que Jesús nunca existió, afirmando: «Ciertamente existió, ya que prácticamente cada estudioso competente de la antigüedad, cristiano o no cristiano, está de acuerdo, con base en pruebas claras y ciertas».[6]​
  2. ↑ Robert M. Price (un antiguo apologista fundamentalista convertido en ateo que dice que la existencia de Jesús no puede ser descartada, pero es menos probable que su no existencia) está de acuerdo en que esta perspectiva va en contra de la opinión de la mayoría de los eruditos.[7]​
  3. ↑ Michael Grant (un clasicista) afirma que: «En los últimos años, ningún erudito serio se ha aventurado a postular la no historicidad de Jesús o, por lo menos, muy pocos; y no han tenido éxito en la eliminación de la mucho más fuerte, de hecho muy abundante, evidencia de lo contrario».[8]​
  4. ↑ «Hay quienes sostienen que Jesús es un producto de la imaginación de la Iglesia, que nunca existió un Jesús en absoluto. Tengo que decir que yo no conozco a ningún erudito crítico respetable que asegure [esto]».[9]​
  5. ↑ «El bautismo y la crucifixión», estos «dos hechos de la vida de Jesús con asentimiento prácticamente universal».[10]​
  6. ↑ «Que fue crucificado es tan seguro como cualquier otra cosa histórica será jamás, ya que tanto Josefo y Tácito [...] están de acuerdo con los registros cristianos por lo menos en este hecho básico».[12]​
  7. ↑ «[Las] teorías descabelladas que la existencia de Jesús fue una invención cristiana son altamente inverosímiles».[14]​
  8. ↑ Robert E. Van Voorst, refiriéndose a G. A. Wells: «The nonhistoricity thesis has always been controversial, and it has consistently failed to convince scholars of many disciplines and religious creeds. [...] Biblical scholars and classical historians now regard it as effectively refuted».[13]​

Referencias

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  69. ↑ El Evangelio de Mateo nombra con el título de Nazareno a Jesús, derivado de la profecía «habría de ser llamado nazareno» (Mateo 2:22-23), a pesar de la falta de cualquier fuente evidente del Antiguo Testamento.
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  90. ↑ Meier, John P. (15 de julio de 2006). «Criteria: How do we decide what comes from Jesus?». En Dunn, James D. G.; McKnight, Scot, eds. The Historical Jesus in Recent Research. pp. 124. ISBN 1575061007. (requiere registro). «Since in the quest for the historical Jesus almost anything is possible, the function of the criteria is to pass from the merely possible to the really probable, to inspect various probabilities, and to decide which candidate is most probable. Ordinarily the criteria can not hope to do more». 
  91. ↑ a b c Charlesworth, James H.; Pokorny, Petr (15 de septiembre de 2009). Jesus Research: An International Perspective (Princeton-Prague Symposia Series on the Historical Jesus). pp. 1–2. ISBN 0802863531. 
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  96. ↑ a b McClymond, Michael James (22 de marzo de 2004). Familiar Stranger: An Introduction to Jesus of Nazareth. pp. 16-22. ISBN 0802826806. (requiere registro). 
  97. ↑ Levine, Amy-Jill (2006). The Historical Jesus in Context. Princeton University Press. p. 1. ISBN 978-0-691-00992-6. «no single picture of Jesus has convinced all, or even most scholars». 
  98. ↑ Dunn, James D. G. (1974). «Paul's understanding of the death of Jesus». En Robert Banks, ed. Reconciliation and Hope. New Testament Essays on Atonement and Eschatology Presented to L.L. Morris on his 60th Birthday. Carlisle: The Paternoster Press. pp. 125-141.  cf. Wells, G. A. (1971). The Jesus of the Early Christians. (requiere registro).  «Perhaps we should also mention that at the other end of the spectrum Paul’s apparent lack of knowledge of the historical Jesus has been made the major plank in an attempt to revive the nevertheless thoroughly dead thesis that the Jesus of the Gospels was a mythical figure». Una cita casi idéntica está incluida en Dunn, James D. G. (1998). The Christ and the Spirit: Collected Essays of James D.G. Dunn 1. Wm. B. Eerdmans Pub. Co. p. 191.  y Sykes, S. (1991). Sacrifice and redemption: Durham essays in theology. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 35-36. 
  99. ↑ Rahner, Karl (2004). Encyclopedia of theology: a concise Sacramentum mundi. pp. 730-731. ISBN 0-86012-006-6. «The few non-Christian sources [e.g. Tacitus, Suetonius, Pliny the Younger, and Josephus] merely confirm that in antiquity it never occurred to any one, even the bitterest enemies of Christianity, to doubt the existence of Jesus». 
  100. ↑ Van Voorst, Robert E. (2000). Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence. Eerdmans Publishing. pp. 15. ISBN 0-8028-4368-9. (requiere registro). «Fourth, Wells cannot explain to the satisfaction of historians why, if Christians invented the historical Jesus around the year 100, no pagans and Jews who opposed Christianity denied Jesus' historicity or even questioned it».  cf. Wells, G. A. (1971). The Jesus of the Early Christians. 
  101. ↑ Blainey, Geoffrey (2011). A Short History of Christianity. Viking. pp. xix-xx. (requiere registro). 
  102. ↑ Mitchell, Logan (1842). The Christian mythology unveiled, lectures. Cousins. p. 151. «Jesus Christ in the New Testament, has no reference whatever to any event that ever did in reality take place upon this globe; or to any personages that ever in truth existed: and that the whole is an astronomical allegory, or parable, having invariably a primary and sacred allusion to the sun, and his passage through the signs of the zodiac; or a verbal representation of the phenomena of the solar year and seasons ("Jesucristo en el Nuevo Testamento no tiene ninguna referencia a ningún evento que en realidad haya tenido lugar en este mundo; o a cualquier personaje que haya existido en verdad: y que todo ello es una alegoría o parábola astronómica, que tiene invariablemente una alusión primaria y sagrada al sol y su paso por los signos del zodíaco; o una representación verbal de los fenómenos del año solar y las estaciones")». 
  103. ↑ Ehrman, Bart D. (2012). Did Jesus Exist?. Harper Collins. pp. 12. «In simpler terms, the historical Jesus did not exist. Or if he did, he had virtually nothing to do with the founding of Christianity ("En términos más simples, el Jesús histórico no existió. O si lo hizo, no tuvo prácticamente nada que ver con la fundación del cristianismo.")».  cf. Doherty, Earl (2009). Jesus: Neither God Nor Man. Age of Reason. pp. vii-viii. «the theory that no historical Jesus worthy of the name existed, that Christianity began with a belief in a spiritual, mythical figure, that the Gospels are essentially allegory and fiction, and that no single identifiable person lay at the root of the Galilean preaching tradition ("la teoría de que no existió un Jesús histórico digno de ese nombre, que el cristianismo comenzó con la creencia en una figura espiritual y mítica, que los evangelios son esencialmente alegoría y ficción, y que ninguna persona identificable está en la raíz de la tradición de predicación galilea")». 
  104. ↑ Carrier, Richard (2014). On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt. Sheffield Phoenix Press Limited. p. 52. ISBN 978-1-909697-49-2. «[T]he basic thesis of every competent mythologist, then and now, has always been that Jesus was originally a god just like any other god (properly speaking, a demigod in pagan terms; an archangel in Jewish terms; in either sense, a deity), who was later historicized ("la tesis básica de todo mitólogo competente, entonces y ahora, siempre ha sido que Jesús fue originalmente un dios como cualquier otro dios -propiamente hablando, un semidiós en términos paganos; un arcángel en términos judíos; en cualquier sentido, una deidad-, que luego fue historizado")». 
  105. ↑ Ehrman, Bart D. (2012). Did Jesus Exist?. Harper Collins. 
  106. ↑ Schweitzer, Albert (7 de octubre de 2014). Out of My Life and Thought: An Autobiography. Henry Holt and Company. p. 133. ISBN 978-1-4668-8294-2. «In the autumn of 1912, when l was already busy shopping and packing for Lambaréné, I undertook to integrate into The Quest of the Historical Jesus material from the new books that had in the meantime appeared on the subject and to rewrite sections that no longer satisfied me. I especially wanted to explain late Jewish eschatology more thoroughly and to discuss the works of John M. Robertson, William Benjamin Smith, James George Frazer, Arthur Drews, and others, who contested the historical existence of Jesus ("En el otoño de 1912, cuando ya estaba ocupado comprando y empacando para Lambaréné, me comprometí a integrar en 'La búsqueda del Jesús histórico' el material de los nuevos libros que habían aparecido entretanto sobre el tema y a reescribir secciones que ya no me satisfacían. Especialmente quería explicar la escatología judía tardía más a fondo y discutir las obras de John M. Robertson, William Benjamin Smith, James George Frazer, Arthur Drews y otros, quienes cuestionaron la existencia histórica de Jesús.")». 
  107. ↑ Wood, Herbert George (1934). Christianity and the nature of history. University Press. p. 40. «[T]he sociological fashion reflected in the rise of Formgeschichte lends colour to Christ-myth theories and indeed to all theories which regard Jesus as an historical but insignificant figure ("[L] a moda sociológica reflejada en el surgimiento del 'Formgeschichte' -'Historia de la forma' en alemán- da color a las teorías del mito de Cristo y, de hecho, a todas las teorías que consideran a Jesús como una figura histórica pero insignificante.")». 
  108. ↑ Jones, Alan H. (1983). Independence and Exegesis: The Study of Early Christianity in the Work of Alfred Loisy (1857-1940), Charles Guignebert (1857 [i.e. 1867]-1939), and Maurice Goguel (1880-1955). Mohr Siebeck. p. 112. ISBN 978-3-16-144451-7. «In 1937, Couchoud published Jésus: Le Dieu Fait Homme, Loisy replied with one of the last volumes of his vast output: Histoire et mythe à propos de Jésus-Christ (1938)». 
  109. ↑ Holding, James Patrick (junio de 2008). Shattering the Christ Myth. Xulon Press. p. 16. ISBN 978-1-60647-271-2. «On George Albert Wells: For his first book The Jesus of the Early Christians (1971), Wells took advantage of his fluency in German to read the radical work of Drews, Bauer and others. He had access to all the books that had never been translated into English. The result was a restatement of the early-twentieth century argument that used pagan parallels and interpolation as its main planks. The book was released by a trade publisher and received critical reviews in some academic journals. None of his later works received the same sort of attention ("Sobre George Albert Wells: Para su primer libro "El Jesús de los primeros cristianos" (1971), Wells aprovechó su fluidez en alemán para leer la obra radical de Drews, Bauer y otros. Tenía acceso a todos los libros que nunca se habían traducido al inglés. El resultado fue una reafirmación del argumento de principios del siglo XX que utilizaba los paralelos paganos y la interpolación como sus tablas principales. El libro fue publicado por una editorial especializada y recibió críticas negativas en algunas revistas académicas. Ninguna de sus últimas obras recibió el mismo tipo de atención.")». 
  110. ↑ Beilby, James K.; Eddy, Paul Rhodes (4 de enero de 2010). The Historical Jesus: Five Views. InterVarsity Press. p. 15. ISBN 978-0-8308-7853-6. «One of the most influential figures of the “old” quest is David Friedrich Strauss (1808-1874). His book The Life of Jesus Critically Examined, originally published in 1835, became one of the most controversial studies of Jesus ever written ("Una de las figuras más influyentes de la búsqueda "antigua" es David Friedrich Strauss (1808-1874). Su libro 'La vida de Jesús examinada críticamente', publicado originalmente en 1835, se convirtió en uno de los estudios más controvertidos de Jesús jamás escrito.")». 
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